O «HOMEM DE PALHA» ELABORADO PELO PAPA

Está bastante boa esta crítica a uma das asserções do papa na sua mais recente encíclica.

O documento papal, intitulado «Spe Salvi» (Salvo pela Esperança), versa sobre o tema da esperança cristã, abordando a questão da salvação, da redenção e do papel da oração na vida cristã. E, para exaltar a alegada excelência doutrinal da mensagem do Crucificado, o papa alemão recorre a uma comparação desonesta com o Paganismo Clássico, nomeadamente o romano:

(...) Paulo lembra aos Efésios que, antes do seu encontro com Cristo, estavam «sem esperança e sem Deus no mundo» (Ef 2,12). Naturalmente, ele sabe que eles tinham seguido deuses, que tiveram uma religião, mas os seus deuses revelaram-se discutíveis e, dos seus mitos contraditórios, não emanava qualquer esperança. Apesar de terem deuses, estavam «sem Deus» e, consequentemente, achavam-se num mundo tenebroso, perante um futuro obscuro. (...) Aparece aqui também como elemento distintivo dos cristãos o facto de estes terem um futuro: não é que conheçam em detalhe o que os espera, mas sabem em termos gerais que a sua vida não acaba no vazio (...). A Primeira Carta aos Coríntios (1,18-31) mostra-nos que uma grande parte dos primeiros cristãos pertencia às classes baixas da sociedade e, por isso mesmo, se sentia livre para a experiência da nova esperança, como constatámos no exemplo de Bakhita. Porém, já desde os começos, havia também conversões nas classes aristocráticas e cultas, visto que também estas viviam «sem esperança e sem Deus no mundo». O mito tinha perdido a sua credibilidade; a religião romana de Estado tinha-se esclerosado em mero cerimonial, que se realizava escrupulosamente, mas reduzido já simplesmente a uma «religião política». O racionalismo filosófico tinha relegado os deuses para o campo do irreal. O Divino era visto de variados modos nas forças cósmicas, mas um Deus a Quem se podia rezar não existia. Paulo ilustra, de forma absolutamente apropriada, a problemática essencial da religião de então, quando contrapõe à vida «segundo Cristo» uma vida sob o domínio dos « elementos do mundo» (Col 2,8) (...)

Diz Ratzinger que os Deuses antigos (clássicos, gregos/romanos) eram «discutíveis». Sucede que, para infelicidade dos cristãos, tudo é discutível, até mesmo a existência - e a alegada indiscutibilidade do Deus bíblico só conforta consciências enquanto as autoridades estão sob o controlo da Cristandade e impedem pela lei - isto é, pela força - que este Deus seja discutido. Ora assim que a liberdade de espírito se começa a instalar, o suposto carácter indiscutível do Deus cristão é de imediato abalado, como se viu na Europa moderna.

Diz Ratzinger que os mitos pagãos eram contraditórios.
Sucede que, para infelicidade dos cristãos, a Bíblia tem também as suas contradições, a menor das quais não será o facto de Jesus mandar amar todos por igual, enquanto o Judaísmo ordenava que se amasse o próximo, isto é, o parente étnico, ou seja, o judeu. Já para não falar da contradição de saber se o rei Acaz foi ou não derrotado...
Sucede também que, para maior infelicidade da argumentação papal, havia na Paganidade uma clara distinção entre mitologia e religião propriamente dita: os mitos eram para ser entendidos de maneira simbólica, ou não, e até se podia pura e simplesmente negá-los; a religião, por seu turno, consistia em rituais dedicados às Divindades, independentemente das histórias que Delas se contassem. Prova disto é a facilidade com que Platão diz na República que alguns mitos podiam ser falsos, ao mesmo tempo que afirma que os Deuses eram verdadeiros e negá-Los não passava de pura estultíce. Os Romanos, por seu turno, nem sequer tinham mitos relacionados com os seus Deuses, mas apenas ritos, o que deita por terra a teoria de que a Religião Romana estava em queda porque «o mito tinha perdido a sua credibilidade».
Sucede assim que, enquanto os pagãos podem ou não dar fé aos seus mitos, os cristãos, pelo contrário, estão obrigados a aceitar como verdade sagrada tudo o que a Bíblia diz, letra por letra, pois que no Cristianismo a Bíblia é tida como revelação divina, e portanto não pode conter falsidades.
A realidade joga pois contra a comparação feita pelo supremo vigário de teutónica origem.

Diz Ratzinger que a religião antiga não emanava esperança e que só os cristãos tinham um futuro.
Sucede que, ao contrário do que diz o papa, havia nas religiões antigas, não uma, mas várias esperanças, por assim dizer: o que não faltavam eram bem elaboradas concepções sobre a vida além túmulo. Os Romanos sempre as tiveram, e estas nada mostravam de tenebroso - aliás, em épocas mais recentes, mas ainda antes de Cristo, a crença clássica (grega, mas difundida em Roma) relativa à sobrevivência post mortem era particularmente optimista (os bons iam para os Campos Elíseos, paraíso do Ocidente, além-mar, enquanto os maus iam para o Tártaro, a parte mais baixa e horrenda do mundo dos mortos).

Diz Ratzinger que a Religião Romana (a Religio propriamente dita) se tinha «esclerosado» em mero cerimonial, encontrando-se «reduzida a religião política».

Sucede que a Religião Romana sempre fora uma questão de «mero cerimonial cumprido escrupulosamente» e isso não fez nunca com que os Romanos entrassem em «crise de valores», para usar uma expressão contemporânea, pelo contrário: na sobriedade e tranquilidade de espírito que o austero e altivo rito romano infunde, há uma força sem paralelo que ultrapassa as angústias e inspira uma atitude de heroísmo estóico, assente na ética do dever, que tão bem caracteriza o estilo mais puramente romano, do qual é exemplo a frieza e a coragem do lendário Mucius Scaevola (essencialmente semelhante, como observou Dumézil, ao Deus da Guerra e da Justiça escandinavo, Tyr).

De resto, a Religião Romana inclui também uma forte componente caseira - e se esta vertente não tivesse sido tão profunda e poderosa em Roma, as autoridades cristãs não tinham descido ao ponto de a proibir sob pena de morte.

Diz Ratzinger que o racionalismo filosófico tinha «relegado os Deuses para o campo do irreal.»

Sucede que o papa está aqui a tomar o todo pela parte querendo fazer uma generalização abusiva, como se toda a esfera filosófica estivesse dominada pelo cepticismo racionalista tendencialmente ateu, o que, de facto, não corresponde de todo à verdade. Havia uma forte reacção pagã no seio da intelectualidade, como foi disso exemplo o imperador Juliano e os filósofos Porfírio, Jâmblico, Salústio, bem como o senador Símaco.

Além do mais, o Racionalismo de pendor ateu ataca até com mais sucesso o Cristianismo do que alguma vez atacou as religiões antigas. O próprio papa exibe o seu receio de que o Racionalismo, a par do relativismo, destrua o credo do Judeu Morto.

Diz Ratzinger que «um Deus a Quem se pudesse rezar não existia», como se os Deuses fossem todos impessoais e «meramente» cósmicos e naturalistas... parece com isso querer ignorar a relação mística que existia entre várias Divindades e os Seus adoradores, como era disso exemplo o que se passava nos cultos mistéricos (de Mitra, de Cíbele, de Ísis, Etc.), bem como a relação pessoal entre cada crente e as ou a sua Divindade de eleição, como sucedia por exemplo no caso da devoção de Juliano pelo Sol.

Diz Ratzinger que «à vida segundo Cristo opunha-se a vida sob o domínio dos «elementos do mundo», como se os Deuses antigos fossem desprovidos de uma dimensão transcendente, a par da imanente. Ora a própria doutrina da transcendência das ideias foi elaborada por Platão, um pagão.

Como bem comenta o bloguista acima linkado, esperava-se mais de um indivíduo com a craveira intelectual de Ratzinger - a falácia do homem de palha é truque argumentativo pouco inteligente.

Para quem não sabe o significado de «falácia do homem de palha», trago aqui, da Wikipédia, uma explicação sucinta e bem conseguida:

A falácia do homem de palha é um argumento informal baseado na representação enganosa das posições defendidas por um oponente. "Armar um 'homem de palha'" ou "tramar um argumento 'homem de palha'" é criar uma posição que seja fácil de refutar, e em seguida, atribuir essa posição ao adversário. Uma falácia do homem de palha pode ser de facto uma técnica de retórica bem-sucedida (isto é, pode conseguir convencer as pessoas) mas, é realmente uma falácia desinformativa porque a argumentação real do oponente não é refutada.

O que, a propósito, é o que se faz o mais das vezes quando se critica o Nacionalismo racial: diz-se, em tom acusatório e não raras vezes estúpida e desonestamente triunfalista, que «vocês defendem a pureza racial mas não há raças puras», e «vocês demonizam as outras raças mas o facto de a maioria das pessoas das outras raças ser gente decente dá-vos cabo da argumentação», entre outras tretas do género.