FILME - THE WICKER MAN

Fui finalmente ver a por mim tão aguardada nova versão do clássico de culto «The Wicker Man». Em Portugal, recebeu o título de «O Escolhido».

O «The Wicker Man», praticamente desconhecido em Portugal, tem uma legião de fãs no mundo anglo-saxónico. É também o meu filme favorito. Vi-o no ano de 1990, em vídeo, e muito me agradou, pois que já nessa altura me considerava um convicto adorador das antigas Deidades do Ocidente.

Uma das bizarras e belas cenas do filme original

Filme inglês realizado nos primórdios dos anos setenta, conta, em ambiente de suspense e tensão crescente, a história dum polícia típico, homem de sólida formação moral e cristã, que se desloca a uma ilha sita ao largo do norte da Escócia, nas Hébridas, onde a população, pouco hospitaleira, permanece fechada perante o mundo, preservando escrupulosamente os seus costumes ancestrais - incluindo a religião céltica do culto aos antigos Deuses Goidélicos (comuns à Irlanda e à Escócia). Há um crescendo de hostilidade entre, por um lado, o representante da autoridade, de espírito ora positivista ora beato e com os pés bem assentes na terra, e, por outro, a população local, cujas ideias e costumes atingem por vezes uma bizarria folclórica que o agente inglês considera chocante.

Recentemente, os Norte-Americanos resolveram fazer a sua «remake» desta épica e exemplar película. Só que com as suas adaptaçõezitas, claro...
Para começar, ao saber que a acção se passava numa ilha do Oceano Pacífico, fiquei logo de pé atrás. Basta-me ler «Oceano Pacífico» para ficar de imediato enjoado. Vem-me à mente uma chusma de «Américas» sorridentes com camisas pejadas de flores, daquelas havaianas, a dançarem freneticamente e/ou a fazerem o seu «karaoke» de alguma mega-seca de blues ou coisa similar, e a salganharem em barda. Pensei e escrevi - mas porque raio de caralho é que os Ianques têm de abastardar tudo aquilo em que tocam, é mistério para o qual nunca obtive resposta satisfatória. Só sei que não tem conta o número de vezes que agradeci às Parcas pelo facto de «O Senhor dos Anéis» não ter sido feito por um Spielberg ou por qualquer outro americano desse estilo.

Ora, indo ver o filme com «ela fisgada», acabei por ficar agradavelmente surpreendido. O trabalho não é tão mau como se poderia imaginar (e como alguns norte-Americanos o pintaram). A princípio afigura-se deprimente que a acção se passe numa ilha do Pacífico e não no brumoso setentrião da Escócia, tão romântica e fabulosamente exaltado por Júlio Verne em «O Raio Verde». Há todavia que dar o desconto, visto que os Norte-Americanos têm fatalmente de reduzir o mundo a si próprios, porque, para grande parte dos Ianques, senão mesmo para a esmagadora maioria, o mundo é a «América» (logo no uso desta palavra já se observa um abusivo centralismo, dado que o continente americano não se resume aos EUA) e o resto do planeta é «arredores» ou assim. Por conseguinte, para que a película pudesse levar às cadeiras das salas de cinema bastos milhões de toneladas de banha McDonalds, os autores da coisa tinham de situar a acção tão perto dos EUA quanto possível.

Enfim, a justificação para tal transferência intercontinental surge a meio deste novo filme e até está bem gizada - era a que eu esperava: uma população de pagãos das ilhas britânicas fugiu para o Novo Mundo, por causa da perseguição cristã de que era vítima; mas, ao chegar à costa leste da América, esta gente constatou que a perseguição continuava, pelo que resolveu dar prosseguimento à sua caminhada para ocidente, atravessando o território norte-americano duma ponta à outra e acabando por se fixar numa ilha suficientemente longe da costa oeste para que a sua gente pudesse aí viver quase por completo isolada do resto do mundo (tal como os Amish, que, esses sim, existem mesmo e nem sequer precisam de viver numa ilha para se afastarem por completo do sociedade actual).

Outra diferença entre o original inglês e o remake americano é a frequência da nudez feminina no primeiro e a sua total ausência no segundo, o que pode ter a ver com o puritanismo norte-americano.
Mas o facto de na versão britânica haver uma muito maior diversidade de costumes e abundante música «folk», dando à versão ianque um aspecto pobre por comparação, não parece explicada por nenhuma característica específica dos Norte-Americanos.

Ainda outra diferença notória entre o filme norte-americano e a obra original prende-se com a nomeação da Divindade. Pode este pormenor parecer de somenos importância para avaliar o significado da mensagem transmitida, mas na verdade passa-se precisamente o contrário - é, de facto, essencial para compreender o que sucede na versão feita em terras do Tio Sam.

Assim, no filme inglês, o original, a Divindade invocada pelos aldeãos é Nuada. Chamam-Lhe «Nuada, Deus-Sol», o que constitui, aparentemente, uma incorrecção, pois que Nuada é, pelo que se sabe, um(o) Deus da Soberania, da Justiça, da Distribuição, das Batalhas, do Céu também, e nada Nele indica qualquer relação com o Sol. O carácter solar que esta primeira película Lhe atribui deriva provavelmente da ideia, muito disseminada, inclusivamente em círculos académicos, de que a principal Deidade dos povos antigos, Celtas incluídos, era o Sol. Actualmente, percebe-se que tal não seria verdade, pelo menos no que toca às estirpes de raíz indo-europeia. Citando Pierre Levêque, em «Os Indo-Europeus e os Semitas»,
O Sol não parece ter sido um Deus importante entre os Indo-Europeus (o que de facto não é nem na Grécia, nem entre os Germanos, os Latinos, os Celtas, os Indianos, os Bálticos... No Irão, ganha importância devido ao facto de ser aproximado de Mitra, tal como mais tarde na Grécia o culto de Apolo se solariza), mas desempenha um papel muito grande no simbolismo(...). (Fim de citação).

Nuada, o Deus do Braço de Prata, seria pois uma Deidade da Justiça e particularmente da Guerra, assimilável a outro Deus irlandês, Net ou Neit, que por Sua vez é provavelmente o mesmo que o celtibérico Neton (e há em Conímbriga uma inscrição dedicada a um Netus, que deve ser o mesmo; na Lusitânia espanhola encontrou-se entretanto uma ara consagrada a um Netoni).

Ora na versão americana, a Grande Divindade identificada e nomeada é a chamada «Deusa-Mãe». A sacerdotisa refere-se durante o ritual aos «Deuses e Deusas», mas mais nenhum teónimo ou designação particular aflora - e a Deusa-Mãe parece reinar suprema. Tal primazia do Divino feminino reflecte-se na estrutura social da população da ilha, visto que, aí, as mulheres controlam por completo a vida espiritual, política e social, enquanto os homens parecem reduzidos ao papel de procriadores.

Há quem garanta a ausência de base científica para afirmar, como alguns renomados académicos fizeram em tempos, que tenha alguma vez existido na Europa uma sociedade matriarcal assim dirigida. Quanto aos Celtas em particular, eram seguramente patriarcais, mesmo que a Mulher tivesse na sociedade céltica muito mais importância e poder do que tinha na Grécia, em Roma ou em qualquer outra civilização do mundo antigo. O texto antigo que se considera hoje mais fidedigno na descrição dos povos célticos e da sua religião é o «De Bello Gallico» («A Guerra das Gálias») de autoria de Júlio César. César apresenta uma sociedade fortemente controlada pelo pai de família; e, no que toca ao Panteão, o militar romano nomeia as cinco Divindades que a seu ver são as mais importantes para os povos célticos, dando-Lhes contudo nomes romanos (a chamada «interpretação romana»): Mercúrio, Júpiter, Marte, Apolo e Minerva. Nenhuma destas Potências Divinas tem função matriarcal, como é óbvio para quem saiba o mínimo de Mitologia.

Não obstante, outro autor romano, ligeiramente posterior a César, Tácito de seu nome, assinala na sua obra «A Germânia», a relevância central que o culto da «Mãe dos Deuses» tem no seio dos Suevos (povo germânico), e falo aqui neste caso porque, segundo o mesmo autor, pelo menos uma das tribos suévicas assemelha-se pelo idioma aos Bretões (Celtas) - Tácito chega entretanto a afirmar que uma tribo das tribos suévicas, os Sítones, obedece a uma mulher.

Independentemente da solidez das bases historiográficas dos autores do versão norte-americana, o que é facto é que no caso da nova filmagem do «Wicker Man» agarrou-se numa história sobre aldeãos pagãos celtas e produziu-se uma história de pagãs feministas. Tal câmbio deve-se porventura a uma vontade de agradar ao público norte-americano deste tipo de ficção, que será composto, ora de mulheres, ora de liberais com forte pendor para a Wicca (Religião da Deusa) e para o «New Age», subcultura mística especialmente consumida por um público feminino.

De qualquer modo, vale a pena dar uma vista de olhos ao filme, quanto mais não seja porque conta com um colectivo feminino muitíssimo agradável de se contemplar, particularmente a actriz Molly Parker no papel de «Irmã Rose», professora primária; e também Leelee Sobieski, fazendo de «Irmã Honey» - qualquer delas exibe aquela aura de quase divina distância e álgida mas elegante altivez muito típicas das mulheres do tipo físico norte-europeu. Há nos seus semblantes, especialmente no relampejo do seu olhar e nos seus sorrisos sarcásticos, algo de terrivelmente numinoso, um laivo do chamado «tremendum», conforme diria Rudolf Otto no seu clássico «Das Heilige» ou «O Sagrado», obra já antiga mas ainda assim de referência obrigatória em Antropologia e em História das Religiões.

O final do filme é inteligentemente imprevisível e quase apoteótico - o epílogo, embora atire para o lugar-comum, encaixa bem.

Espero, de qualquer modo, que alguém em Portugal aproveite a deixa para lançar no mercado do DVD, ou até exibir na televisão, o original inglês. Para quem quiser ter uma ideia, aqui fica um excerto da parte final (para além da foto acima). Desde já deixo claro que não apoio sacrifícios humanos (excepto aqueles nos quais os sacrificados fossem criminosos, traidores, enfim...). E os gritos dos animais dentro do boneco de palha são realmente revoltantes, tanto como na matança do porco.

A respeito do «Wicker Man« ou «Homem de Palha» em si, trata-se de um elemento religioso cuja existência entre os antigos Celtas aparece documentada apenas numa das fontes clássicas - em «De Bello Gallico», César informa que os Druidas (sacerdotes) costumavam erigir um enorme boneco de palha no interior do qual queimavam criminosos como oferenda aos Deuses (porque os Deuses gostavam mais deste tipo de vítimas), embora sacrificassem inocentes quando não havia criminosos. Pensa-se que o Deus ao qual Se sacrificava o «homem de palha» era Taranis, Deus do Trovão, isto porque, de acordo com o autor clássico Lucano, a Taranis (teónimo proveniente da palavra gaulesa «Taran» que significa «Trovão») ofereciam-Se sacrifícios humanos por meio do fogo.
A maior parte dos actuais celtólogos, porém, considera que houve aqui um tendenciosismo da parte do romano, o qual disseminava deste modo um boato infundado porque tinha todo o interesse em representar os Celtas Gauleses como povo sanguinário que merecia ser conquistado e colonizado pela cultura romana.

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P.S.: Além do mais, não é todos os dias que se consegue ver um filme no qual não aparece um só negro.