O SAGRADO COMO VIVÊNCIA POR EXCELÊNCIA DA VERDADEIRA CULTURA OCIDENTAL

Agradecimentos ao leitor Beto por ter aqui trazido esta tradução deste artigo, do qual realço a seguir algumas passagens (texto a itálico):

A experiência do sagrado entre os Gregos, por L. Pinkler - Conferência realizada no Congresso Internacional de Filosofia e Religião: o Olhar do Outro, na Academia do Sul de Buenos Aires

O título desta conferência alude à observação dp grande estudioso das religiões Mircea Eliade a respeito da pobreza das línguas modernas, em que para a experiência do sagrado só contamos com a palavra «religião». Desta perspectiva desprende-se a possibilidade de propôr uma experiência não religiosa do sagrado - ou seja, não determinada pelas práticas, dogmas, crenças de nenhuma das religiões oficiais. Pode confrontar-se a discussão deste problema na recente obra do doutor García Bazán, presente neste congresso «Aspectos Invulgares do Sagrado»(Madrid, ed. Trotta).

Interessa-nos antes de mais nada a pergunta acerca das condições de possibilidade de uma sacralidade actual e efectiva - não uma discussão arqueológica - a respeito dos testemunhos da religiosidade helénica. Digamos antes de tudo - como aclaração metodológica - que não enfrentamos neste momento o problema teórico do que é o sagrado, e para isso referimos a obra de Eliade como uma aproximação; e se em todo o caso tomamos uma síntese da noção do sagrado, este aparece na experiência como plenitude de significado e de intensidade. Ora bem, o estudo do espírito religioso dos Gregos em termos contemporâneos necessita de uma aclaração. Em primeiro lugar porque nenhuma das religiões vivas, actuais, oficiais, organizadas, de nenhum país, mantém, decerto, os cultos e crenças da antiga Grécia. Mas como segundo ponto, - e em oposição a este primeiro que mostra a ausência de uma práctica de “cultos pagãos”, de culto de Deuses gregos - afirmamos que a antiga experiência grega e latina - a dos chamados, pelos cristãos, de «pagani» - foi e é uma fonte permanente do modo como nós ocidentais, como indivíduos, temos vivenciado o tentado vivenciar o sagrado: como arte, como mistério do universo e exuberância da natureza, como erotismo, como realização heróica do destino pessoal. Todos estos elementos foram plasmados desde a construção civilizatória do mundo helénico. Na profunda interpretação histórica de O. Spengler, na sua magnífica obra «A Decadência do Ocidente», mostra-se que o Ocidente é a reunião e a luta permanente entre dois espíritos opostos de difícil conciliação, o levantino (semita, mágico) e ol greco-latino e clássico. As denominações de «mágico» e «clássico» correspondem à nomenclatura spengleriana. A nossa religiosidade judeo-cristã, levantina, soterrou essa antiga sensibilidade pagã, mas – como os Titãs que foram enviados por Zeus para o Tártaro – trata-se de uma dimensão em que nada morre mas em vez disso submerge-se na latência, para retornar com mais ímpeto.

A direcção das ciências, da arte e da filosofia, sempre reconheceu a sua origem na Grécia. O Renascimento, a Modernidade, são a continuação, em grande parte, de elementos helénicos e não de judaico-cristãos.

Mas o que se passa ao nível do sagrado?

Já o grande estudioso da religião grega, Walter Otto, um dos mais inspirados intérpretes desta cultura, mostrou na sua obra «Teofania» a falta de compreensão do estilo religioso helénico entre os estudiosos do século XIX. Apesar de se valorizar o aspecto racional dos Gregos, escreve W. Otto, não ocorre o mesmo com a sua religiosidade; sem embargo, os seus Deuses continuam a fascinar-nos.

Neste ponto, voltando à primeira observação de M. Eliade, há que diferenciar a religião da experiência do sagrado.

Observemos que assim como ocorre entre alguns povos nos quais não existe palavra para dizer «pássaro», mas existem numerosos nomes para as distintas espécies de aves, entre os Gregos não há uma, mas várias palavras para dizer «religião». Existe por exemplo a palavra «Sebas», que indica «temor», veneração, donde vêm tantos nomes cristãos como Eusebio, [e Sebastião - nota do blogueiro] e daí também a denominação com que se acusa a Sócrates de impiedade, «asébeia». A palavra «Sebas» é habitualmente traduzida para Latim por «Pietas». Também «religião» em Grego diz-se «Eulábeia». «Eulabeia» é o correcto equivalente do termo latino «Religio», que significa originariamente «Atenção», «Recolhimento», «Cuidado», «Precaução». E esta atenção cuidadosa dá-se a respeito das manifestações mesmas do Cosmos, que é divino. «Religião» também se diz em Grego «Threskeia», como o conjunto de actos rituais, de normas, de especificidade das prácticas de culto da colectividade.
Também, em certo sentido, a palavra «Theoría», donde deriva «Teoria», é uma palavra do grupo semântico da religião. A palavra «Theoria» - da mesma raiz de «Théatron» ,«Teatro» - tem como significado básico «contemplar», e designa a festividade, o tempo especial onde o sagrado realiza a sua manifestação. Já Karl Kerenyi tinha assinalado que a noção de theoría como festa é essencial para a compreensão da religiosidade antiga (pode-se ver de Kerényi uma recente reedição da tradução de «A Religião Antiga» em ed. Herder ).
E nesta direcção é mister assinalar que em termos de visião antiga do mundo, o sagrado inunda muitos aspectos que pareceriam profanos, ao ponto de identificar-se com a cultura no seu conjunto. Por isso, mais do que tentar – na presente aproximação – dar uma definição do sagrado, importa verificar como se apresentou o sagrado na aurora da nossa civilização. O mesmo Walter Otto, assinala neste ponto, algo que é mister considerar para realizar esta distinção entre religião e sagrado: em todas as partes onde a religião e a cultura se encontram com a sua força original, a religião e a cultura são no fundo uma mesma coisa, a religião não é um valor que se agregue a bens culturais, mas sim a mais profunda revelação do seu conteúdo e essência (in «Teofania»).
Esta união inseparável - sublinhada por Otto - entre religião e cultura, entenda-se bem, não é uma interpretação filosófica, mas sim o testemunho de um facto concreto. No mundo antigo, antes da irrupção do Cristianismo, religião era sinónimo de cultura, pois só desde o Cristianismo se acede a uma religião de índole universal, uma religião que trascende justamente os elementos específicos de uma cultura particular.

Pode portanto dizer-se, caros leitores, que sem o sagrado antigo, ou seja, sem a Religião pagã ancestral, a cultura ocidental não está completa - não é vivida na sua totalidade, mas apenas como sombra ou eco.