A BÚSSOLA DOURADA

«A Bússola Dourada» é seguramente uma das melhores películas do ano e até de toda a história do cinema.

Tem causado polémica em virtude do seu conteúdo considerado, pelos activistas cristãos dos EUA e não só, como propaganda anti-cristã e ateia, destinada a desviar as crianças do rebanho do senhor, visto que os maus da fita são os duma organização em tudo similar à Igreja Católica, nomeadamente no que respeita à sua repressão contra tudo o que contrarie o dogma instituído.

Ora eu não li o livro a partir do qual se fez esta primeira parte duma trilogia, mas tenho de dizer que, pelo que vi do filme, não há ali nada de ateu, pelo menos no sentido materialista anti-espiritual que se costuma atribuir ao ateísmo.
O filme não é pois ateu.

É, em vez disso, pagão.

Parece-me inegável que um dos elementos fundamentais da saga é o facto de que, neste universo paralelo, cada indivíduo tem um «demónio» que o acompanha em forma de animal, sendo que a forma propriamente dita de cada animal corresponde à personalidade do indivíduo, motivo pelo qual os «demónios» que acompanham as crianças mudam frequentemente de forma, simbolizando-se aqui a instabilidade do carácter infantil.
Ora a crença de que cada pessoa tem um «demónio» que a acompanha é puramente pagã - na antiga Roma, cada homem tinha o seu Génio e cada mulher tinha a sua Juno (não confundir com o nome da Deusa Juno, esposa de Júpiter). Na Grécia, por seu turno, Sócrates dizia ser aconselhado pelo seu próprio «daimon». É aqui particularmente significativo que o «Magisterium», a referida organização clerical opressora, tenha um plano secreto para separar os génios das pessoas, o que seria uma parábola por demais evidente da luta cristã contra a espiritualidade pagã antiga, para mutilação da alma humana em nome da submissão a um Deus alienígena.

Parece sintomático que a personagem principal, Lyra Belacqua, chame «Pan» ao seu demónio pessoal. O nome real deste «duplo» da rapariga é Pantalaimon, mas Pan é o nome do Deus grego da Natureza campestre - e embora originalmente fosse simplesmente uma Deidade secundária do séquito de Diónisos, convém lembrar que, no ambiente cultural europeu do século XIX e XX, foi muitas vezes considerado como o próprio símbolo do Paganismo antigo. E, a propósito disto, não é desviar a conversa lembrar o carácter florestal e mais ou menos malicioso da personagem de banda desenhada Peter Pan.
Convém também recordar que a figura tipicamente europeia, medieval, do Diabo, baseou-se no aspecto atribuído na Antiguidade a Pã, teónimo que está na raiz da palavra «pânico», uma vez que o aspecto assustador da Divindade infundia terror aos viajantes que O viam nos bosques.

De resto, tenho lido que nos dois filmes seguintes se vai revelar que o grande inimigo dos «bons» é um ser alienígena chamado... El... e Adonai... que, «por coincidência», são nomes do Deus hebraico, também comum aos cristãos e aos muçulmanos.

Quanto às Feiticeiras do Ar... em tudo fazem lembrar as Valquírias nórdicas.

No que respeita aos Ursos Polares que usam armaduras, os Panserbjørne (Ursos de armadura), a sua onomástica, a sua localização geográfica (extremo norte), a sua honra marcial, o seu talento como ferreiros e a sua vocação belicosa indicam a sua correspondência ao antigos Vikings. É de notar que um dos epítetos do mais popular e adorado Deus nórdico, Thor, Senhor do Trovão e da Guerra, é justamente Urso (Björn)...

Os Ursos Polares não têm «demónios» ou génios. Ora se nesta história os animais representam entidades sobrenaturais, é bem provável que os Ursos não tenham génios porque são eles próprios... seres de carácter sobrenatural, talvez Deuses, mas é só especulação minha... que as suas armaduras sejam construídas a partir de «metal celestial» aponta para um possível carácter divino destas personagens.

É também significativo que pelo menos no livro, o usurpador, inimigo de Iorek, quisesse, além de ter um génio, tornar-se cristão. Mais uma farpa contra o Cristianismo, talvez, na medida em que os reis germânicos que se converteram à religião do Judeu Morto parecem estar representados neste vilão.

A conotação infantil que se lhe tem dado parece um pouco exagerada. Certo é que todo e qualquer filme em que a personagem principal seja uma criança, afigura-se à partida destinado a um público infantil. Mas este aspecto é francamente ultrapassado pelo carácter épico, e ideológico, da saga, tratado com seriedade e inteligência.

Em suma, um divertimento exemplar para toda a família...