SOBRE A SOBREVIVÊNCIA À MORTE

«Morte e Sobrevivência», de Max Scheler, obra da segunda década do século XX e editada em Portugal pela Edições 70 (colecção Textos Filosóficos - desconheço se há outra publicação por cá), aborda com vitalidade a questão da possibilidade de existência da alma após a morte.

Por razões de método filosófico, abstém-se de tecer comentários sobre a imortalidade da alma propriamente dita - basta-lhe demonstrar pela lógica que a pessoa pode existir para além do óbito do seu corpo físico: a seu ver, e passo a citar (pág. 70),

«se pertence à essência do espírito pessoal - permita-se-nos a imagem - ultrapassar pelos seus actos os limites do corpo e dos seus estados, posso então perguntar: que é que pertence à essência da pessoa quando, no acto de morrer, o corpo deixa de existir; que é que acontece à pessoa como unidade concreta (ela própria ainda actual) de todos os actos, à ideia deste factor unitário e concreto, que não deve ser assimilado a nenhuma pretensa substância? Respondo: pertence, em tal caso, à essência da pessoa, exactamente o mesmo que lhe acontece quando o indivíduo está vivo; nada de novo, portanto. Tal como, enquanto vivia, os seus actos "excediam" o estado do seu corpo, também agora excedem o seu desaparecimento. E só este lançar-se, este lançar-se para diante e exceder, este acto dinâmico que pertence à sua essência, só eles podem e devem ser, na morte, a vivência completa e o ser total da pessoa.»

Deve o livro ser abordado cum granu salis, isto de um ponto de vista pagão, do qual não posso nem devo demarcar-me - Scheler, cristão confesso, comete o erro, na melhor das hipóteses sem desonestidade, de considerar que o Paganismo grego caiu por si mesmo, quando na verdade foi simplesmente assassinado pelo fanatismo cristão. Mas enfim, trata-se aqui de um detalhe que não interefere com o valor essencial de «Morte e Sobrevivência», cuja mensagem nem sequer é especificamente cristã.

Merece por isso algum destaque o que começa por dizer logo nas primeiras linhas do texto: que a ideia de que é a Ciência que destrói as crenças religiosas não passa de um preconceito racionalista. Na verdade, a Ciência só se abate contra ideias religiosas que a sociedade já abandonou ou que está a deixar cair: (...) «a ciência pode perfeitamente ser o coveiro da religião, na medida em que torna objecto seu aquilo que já se extinguiu do ponto de vista religioso; nunca, todavia, é ela a causa da morte de qualquer forma de religião.»

A respeito das modernas objecções científicas sobre a existência de vida espiritual para além da morte, diz o autor: «Seria certamente um grande erro pensar que o desaparecimento da crença na imortalidade resultaria de causas tais como o a descoberta, por Kant, do carácter errado e inconclusivo das provas da imortalidade dadas pela metafísica racional do século XVIII; ou como o facto de a anatomia e fisiologia do cérebro, em ligação com a psicologia, terem descoberto uma dependência tão estreita dos acontecimentos psíquicos com o sistema nervoso, que se torna necessário concluir que esses acontecimentos acabam quando o cérebro é destruído; (...) Na realidade, todos os factos que repousam em observações respeitantes à independência entre a vida da alma e os fenómenos do sistema nervoso central, podem-se perfeitamente conciliar com as mais diversas teorias metafísicas sobre a relação do corpo e da alma.(...)».

E, mais à frente, «(...) acerca da dependência dos processos psíquicos relativamente aos processos cerebrais e nervosos. Mas na medida em que se procede deste modo, esquece-se a ordem e o sentido das questões. Nenhum destes factos pode decidir acerca da natureza essencial da dependência dos actos psíquicos relativamente aos processos fisiológicos, exactamente porque os factos psíquicos observáveis são totalmente diferentes dos actos espirituais. (...) a pessoa, relativamente à totalidade dos seus processos corporais e à totalidade dos seus processos psíquicos que os acompanham (...), se comportar da mesma forma que um pianista a tocar se comporta relativamente ao piano, nem a conexão interna dos seus actos é idêntica à composição tocada. Também neste último caso, tudo o que pode vir até nós no contexto de factos psíquicos e de processos cerebrais e nervosos, deve ter uma ordenação evidente de um tipo qualquer, tão certo como duas representações de uma composição, que possuem dois conteúdos artísticos diferentes, ou uma representação de uma composição que difere de outra somente num ponto ou numa nota, pressupõem também diferentes processos mecânicos no piano. Porém, é aqui perfeitamente claro que não há execução da obra de arte sem artista e sem composição, ambos independentes, quanto à sua existência, relativamente ao piano. (...)

Scheler brilha particularmente quando combate a ideia de que a crença na vida para além da morte constitui uma cómoda invenção da cultura para escapar ao medo do fim total: «O Aquiles de Homero acreditava numa sobrevivência no Hades, apesar de preferir ser um cão vivo a um herói morto.» Depreende-se daqui que se a crença na vida além-túmulo não passasse de uma fantasia para negar o pânico perante a morte, então os antigos Gregos, por exemplo, não teriam sobre tal existência post-mortem uma ideia tão lúgubre e triste.

Marca também pontos quando, objectivamente, demonstra, logicamente, que o chamado «onus probandi», isto é, o ónus da prova, na questão da sobrevivência após a morte, reside no argumentário que quiser provar a inexistência de tal estádio de além-vida: «Se, em primeiro lugar, a pessoa for apenas uma colecção dos seus actos singulares, por exemplo, um encadeamento deles no tempo, então, com a supressão dos seus actos, ela mesma deverá desaparecer. Se, pelo contrário, a pessoa não for uma colecção desse género, mas algo a cuja essência pertence, de facto, ser e existir apenas em actos, mas que não se pode nunca esgotar, quanto à sua essência, nos seus actos singulares e na soma deles - de modo que lhe pertence, essencialmente, uma série infinita de actos -, a supressão de um acto determinado ou de uma multiplicidade desses actos, só pode ser, então, uma supressão do nosso conhecimento da pessoa, mas não significa necessariamente o seu próprio desaparecimento. (...) Se não puder constatar mais nenhum acto ulterior da pessoa, então, a existência da pessoa - com a série infinita dos actos que lhe pertencem - pode, de facto, ter terminado; pois, da essência de uma coisa em momento algum se pode concluir algo relativo à sua existência. Não obstante, o onus probandi recai sobre aquele que afirma a sua não-existência.»

Por outro lado, faz falta aquilo a que se poderá chamar uma dignificação da morte como corolário de uma vida em particular, individual, citando por isso Goethe quando este diz que é preciso «saber morrer a sua própria morte».

Scheler fala constantemente do impulso da vida para a ultrapassagem como um indício de que algo no homem, ultrapassando continuamente a sua expressão e condição corporal, fará o mesmo quando o corpo morrer; a dada altura recorda Goethe a citar Lourenço de Medicis:: «já estão mortos para esta vida todos aqueles que não esperam outra.»

Uma leitura disciplinada  permitirá reconhecer neste pequeno volume (menos de cem páginas de texto) um relativamente pouco divulgado achado do espírito.