SOBRE OS LUGARES SAGRADOS DA LUSITÂNIA

Cabeço das Fráguas (perto da Guarda), rochoso e altaneiro santuário lusitano onde foi encontrada uma inscrição lusitana em honra de várias Divindades: Laebo, Trebopala, Iccona Loimina, Trebaruna e Reve

«Sabemos pouco sobre os santuários lusitanos mas a abundância de capelas cristãs nas maiores elevações do seu território, levam-nos a pensar que era no alto dos montes que se evocariam as forças da Natureza e se fariam os sacrifícios. Parece-nos que a Penha de Prados (próximo de Prados, no concelho de Celorico da Beira) seria um local de sacrifício. A sua situação e a posição de algumas pedras lembrando um altar sugerem essa imagem. A Penha situa-se nos contrafortes da Serra da Estrela. O topónimo Penha é pré-romano e segundo autores, celta. Os Lusitanos faziam vaticínios através de sacrifícios humanos cortando o diafragma da vítima de modo a observarem o interior do corpo. Estes vaticínios eram formulados por um adivinho. Chamavam-lhe hieroskopos. Parece haver aqui uma semelhança com a prática da adivinhação dos sacerdotes gauleses. Sabemos que havia montes sagrados (Monte de Vénus) e rios. O Douro era um rio sagrado. Muitos topónimos que se mantêm em Trás-os-Montes e na Beira são nomes de Divindades: Laroco, Losa, Pala, Touro, Porco, Corvo, Luzelos, Serapico (Serápis), Celorico, Arentio, Caria (Cari), Ilurbeda, Caro, Cabar, Araco...

Os cultos da Natureza predominaram entre os Lusitanos. As suas sobrevivênciasa persistem cristianizadas. Um dos cultos mais frequentes entre os povos de economia agro-pecuária é o das Divindades reguladoras da chuva.
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O culto das fontes e dos cursos de água é comum a todo o mundo que sofreu influências culturais célticas. Sobrevive no nome de alguns rios e de ninfas minerais. Na mitologia céltica a mais importante Deusa da Terra era Ana-Dana, mãe dos Deuses. Mas, entre os Lusitanos, na sua fase mais primitiva, os Deuses confundiam-se com as forças da Natureza e com a capacidade procriadora. (...) São inúmeros os testemunhos da sacralidade das fontes mantidos através da tradição oral. Algumas vezes a explicação só surge muito recentemente. Uma brigada da Junta de Energia Nuclear trabalhando no concelho do Sabugal, verificou que a fonte santa tinha águas radioactivas, o que explicaria a sua eficácia. Na periferia da Guarda, na Senhora dos Remédios, ao fazerem a limpeza da canalização que conduzia a água para a fonte, encontraram em 1954 a cabeça de mármore de uma ninfa, que tive então oportunidade de estudar. Uma inscrição renascentista foi colocada na fonte dizendo: SALUS INFIRMORUM, confirmando a tradição salutífera. No tanque das Caldas do Cró, apareceram à volta de 1950 moedas romanas com a Deusa Salus.

O Deus Bormanicus, referido numa lápide de Caldas de Vizela, seria uma Divindade de águas termais. O mesmo poderia significar uma ara de Villas-Buenas, Salamanca, consagrada a Celioborcae. Celorico da Beira tem umas águas salutíferas, de onde talvez lhe provenha o nome dado por uma Celioborcae.

Turiaco também era uma Divindade lusitânica, aquática. Está citada numa ara de Santo Tirso. Segundo os investigadores L. Albertos e Palomar, o carácter desta Divindade permanece em hidrónimos em que entra o radical Tur. Este aparece com frequência por toda a Hispânia, segundo informa Blázquez. Na Beira Alta, perto de Vilar Formoso, conhecemos a ribeira de Turões, cuja raiz da palavra parece ser a mesma. A ara de Freixo de Numão, em linha recta situada a uns quarenta quilómetros da ribeira de Turões (Vilar Formoso), tem uma inscrição aos Lares Turolicis (atentar no radical de teónimo Tur), ao qual se acrescentou o nome de uma gens lusitana, como consta numa inscrição achada em Caldas de Lafões. O rio Tua poderá ter herdado a designação de uma Divindade hídrica.

Próximo de Lagoaça situam-se as Minas da Fonte Santa, numa área com vestígios de romanização. A Fonte Santa seria de águas termais.

Por todo o Ocidente Peninsular, mas particularmente na Beira, em Trás-os-Montes, Minho e Galiza, encontramos vestígios do culto das águas. Em alguns lugares povoam as fontes de moiras encantadas, substituindo assim as ninfas; em outros, atribuem virtudes às águas, desde que evocada a presença de uma santa protectora. Há sobrevivências do ritual primitivo em alguns lugares. Assim, no concelho de Bragança, o ribeiro do Soutelo da Camoeda, que atravessa a povoação do Rabal e conflui no Sabor, nasce numa fonte de virtude, a fonte dos Angaranhos. Mediante banhos, cura as crianças com Angaranho, isto é, raquíticas e atrofiadas. Na Beira Alta usa-se a palavra angarinhado ou ingrenhado com o significado de enregelado, ou encolhido (Exemplo: "tenho as mãos engarinhadas"...).

Cândida Ferreira fala de outro lugar onde se faz a cura destas enfermidades, perto da povoação da Aveleda, na confluência do rio Pepim com o Sabor, no sítio de Trambelas Águas, isto é, Entre-Ambas-las-Águas. Aí se curam as crianças angaranhadas. Para isso devem dirigir-se ao local duas pessoas, uma levando a criança e a outra trazendo-a. Esta deve ser completamente mergulhada na água, atirando-se à corrente o fato que levava e vestindo-lhe outro.
As Divindades protectoras da família, os Lares, persistem na tradição recordada na palavra lareira, pedra do lar, junto da qual se reúne a família e se acende o lume. Subsiste nas "alminhas", que se erguem junto dos caminhos (Lares Viales), ou nas encruzilhadas. São particularmente frequentes na Beira, em Trás-os-Montes e no Minho. Também os Lares eram Divindades protectoras das gentilidades. Há um mapa com a distribuição dos Lares, das Deusas e Deuses (...).
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Também há na Serra da Estrela monumentos antgropoglifitas. Os pastores identificam a Cabeça da Velha, enorme penedo que se situa junto de um local de culto cristianizado, a Senhora do Desterro e ao sul do Vale das Éguas, no ponto conhecido por Torne-Água. Ali crismaram dois monólitos, o Frade e a Freira.
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O culto das pedras deu lugar a santuários cristãos. Assim, na Serra da Lapa fizeram uma igreja para abrigar as pedras da lapa, onde apareceu a Senhora. O memso se verifica em outras regiões da Europa, que tiveram cultos análogos antes da cristianização. Na Áustria foi construída uma igreja abrigando pedras cultuais. (...) No Alentejo adaptaram um dolmen à capela. A estátua-menhir de Longroiva apareceu tombada num local conhecido por Cruzeiro Novo, o que pressupõe uma mudança de culto. Em S. Salvador do Mundo, majestoso santuário alcandorado sobre o rio Douro, perto de S. João da Pesqueira, verifica-se um fenómeno parecido, pois a capela levanta-se sobre uma gruta pré-histórica, que devia ter sido local cultual. A Senhora da Penha em Guimarães e o Penedo das Moiras, em Ponte de Lima, são sobrevivências do culto das pedras.
O Santuário do Senhor da Pedra, entre o Porto e Espinho, junto do mar é dos mais concorridos de toda a faixa costeira norte e seu culto vem de longe, sendo a sua romaria das de mais nomeada na região.
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Na tradição de algumas povoações serranas da Estrela há uma figura lendária conhecida por Brígida* carneira, a quem atribuem anedotas e poemas de "pé-quebrado", que de certo modo podem pretender ridicularizar antigos cultos, prática seguida, na época das conversões, pela Igreja.
No Penedo da Sé, aldeia até há pouco isolada, no concelho da Guarda, existe no sítio da Lageira, no limite daquela freguesia, um monólito, parecendo a tamap de um dólmen, fincado no chão, como um menhir, ligeiramente inclinado. É conhecido por Pedra dos Dízimos. Segundo a tradição, que me foi relatada pelo Sr. Manuel Barroco, agricultor naquela localidade, eram ali queimados os dízimos, ou seja, a décima parte dos produtos agrícolas, quando faziam novas colheitas e só suspendiam a queima se o fumo subia verticalmente, sinal, no dizer do informador, de que os Deuses aceitavam o sacrifício.
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In «Os Lusitanos, Mito e Realidade», de Adriano Vasco Rodrigues, Academia Internacional da Cultura Portuguesa, 1998

Fonte do Ídolo, em Braga, possível testemunho de culto a Nábia, ou a Tongoenabiago, em Braga

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* Lembrar que uma das principais Deusas da Irlanda é Brigit, Cujo grande dia de culto, o Imbolc, se situa a 2 de Fevereiro e, coincidentemente, tem um carácter precisamente pastoril; tão importante era a Divindade que acabou por ser «transformada» em santa padroeira da Irlanda.