O SAGRADO CELESTE E OS DEUSES URANIANOS

A simples contemplação da abóbada celeste desencadeia já uma experiência religiosa. O Céu revela-se infinito, transcendente. Ele é por excelência o «ganz andere» diante do qual o homem e o seu ambiente circundante pouco representam. A transcendência revela-se pela simples tomada de consciência da altura infinita. O «muito alto» torna-se espontaneamente num atributo da Divindade. As regiões superiores, inacessíveis ao homem, as zonas siderais, adquirem os prestígios do transcendente, da realidade absoluta, da eternidade. É lá que é a morada dos Deuses; é lá que chegam alguns privilegiados mediante ritos de ascensão; é para lá que se elevam, segundo as concepções de certas religiões, as almas dos mortos. O «muito alto» é uma dimensão inacessível ao homem como tal: ela pertence de direito às forças e aos Seres sobre-humanos. Aquele que se eleva subindo a escadaria de um santuário ou a escada ritual que conduz ao Céu, cessa então de ser homem: de uma maneira ou de outra, participa da condição divina.

Não se trata de uma operação lógica, racional. A categoria transcendental da «altura», de supraterrestre, do infinito, revela-se ao homem todo, assim à sua inteligência como à sua alma. É uma tomada de consciência total do homem: em face do Céu, ele descobre do mesmo passo a incomensurabilidade divina e a sua própria situação no Cosmos. Porque o Céu revela, pelo seu próprio modo de ser, a transcendência, a força, a eternidade. Ele existe de uma maneira absoluta, porque é elevado, infinito, eterno, potente.

É neste sentido que deve compreender-se que os Deuses manifestaram as diferentes modalidades do sagrado na própria estrutura do mundo: o Cosmos - a obra exemplar dos Deuses - é «construído» de tal maneira, que o sentimento religioso da transcendência divina é incitado pela própria existência do Céu.

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O Deus supremo indo-europeu, Diêus, denota ao mesmo tempo a epifania celeste e o sagrado (Cf. «brilhar», «dia», Dyaus, «céu», «dia» - Dyaus, Deus indiano do Céu). Zeus, Júpiter, guardam ainda nos Seus nomes a recordação da sacralidade celeste. O celta Taranis (de «taran», «trovejar»), o báltico Perkunas (=«relâmpago») e o proto-eslavo Perun (Cf. o piorum polaco = relâmpago) mostram sobretudo as transformações ulteriores dos Deuses do Céu em Deuses da Tempestade.

Não se trata de «saturismo». O Deus celeste não é identificado com o Céu, porque é o próprio Deus que, criador de todo o Cosmos, criou também o Céu. É por esta razão que é chamado «Criador», «Todo-Poderoso», «Senhor», «Chefe», «Pai», etc.. O Deus celeste é uma pessoa e não uma epifania uraniana. Mas Ele habita o Céu e manifesta-Se através dos fenómenos metereológicos: trovão, corisco, tempestade, meteoros, etc.. Quer dizer, certas estruturas privilegiadas do Cosmos - o Céu, a atmosfera - constituem as epifanias favoritas do Ser Supremo: Ele revela a Sua presença pelo que Lhe é particularmente específico: a «majestas» da imensidade celeste, o «tremendum» da tempestade.

In «O Sagrado e o Profano», Mircea Eliade, Edição Livros do Brasil, Lisboa, págs. 118-131.