TRÊS ELEMENTOS CRISTÃOS EVENTUALMENTE USURPADOS À PAGANIDADE

No século IV, a Igreja Cristã tinha-se estabelecido como a fé oficial do Império Romano por meio de uma campanha popular para dominar e quase exterminar o Paganismo. Mas será que o fez?
Na realidade, a Igreja primitiva teve de se fundir com as práticas e crenças pagãs para se misturar na sociedade romana. Nos ritos e símbolos da Igreja Católica Romana, podemos encontrar sobreviventes, embora reformulados, mitos, Divindades, festivais e rituais pré-cristãos. Aqui estão três práticas católicas que podem ser rastreadas até antigas religiões e cultos pagãos.
Um dos elementos mais fascinantes do Catolicismo é o consumo ritual canibal do seu “semi-deus” conhecido como Sagrada Comunhão ou Eucaristia. Durante a missa católica, o pão e o vinho são transformados na carne e no sangue de Jesus Cristo, considerado filho de Deus, num rito denominado “transubstanciação”. Esta não é uma transformação simbólica. Um ensino fundamental da fé católica é a crença na transubstanciação literal. Os praticantes comem o corpo e o sangue de Cristo para se tornarem unos com Deus.
Rituais semelhantes eram praticados nas “religiões de mistério” subterrâneas do mundo greco-romano. Em algumas dessas religiões ocultas, os celebrantes partilhavam uma refeição comunitária na qual se banqueteavam simbolicamente com a carne e se embriagavam com o sangue do seu Deus. Por exemplo, os Mistérios Mitraicos, ou Mitraísmo, era um culto de mistério praticado no Império Romano em 300 a.C., no qual os seguidores adoravam a divindade indo-iraniana Mithras, o Deus da Amizade, do Contrato e da Ordem. Espelhando o rito eucarístico católico, a ideia de transubstanciação era uma característica dos sacramentos mitraicos que incluíam bolo e bebida Haoma. Mas o ritual também não era provavelmente original do Mitraísmo. No Egipto, por volta de 3100 a.C., os sacerdotes consagravam bolos que se tornariam na carne do Deus Osíris e comidos.
A sobrevivência das comunidades antigas dependia intimamente da fertilidade da terra, de modo que o seu simbolismo religioso e os seus festivais reflectiam este vínculo fundamental entre os humanos e os ciclos da natureza. Vários feriados e mitos católicos seguem a linha do tempo e adoptam os símbolos dos festivais de fertilidade pré-cristãos. No Catolicismo, pensa-se que Jesus Cristo nasceu a 25 de Dezembro, dia de Natal. Nas religiões romanas pré-cristãs, o Solstício de Inverno era um evento sagrado central que ocorria a 25 de Dezembro na época do calendário juliano. O costume mais conhecido era o festival romano de Saturnália, celebrado de maneira semelhante ao Natal, com bebidas, fogueiras, presentes e adoração de árvores.
Da mesma forma, a terça-feira gorda católica, também conhecida como Mardi Gras, tem as suas raízes na celebração romana pré-cristã de Lupercália, um feriado de Fevereiro em homenagem ao Deus romano da fertilidade; os seus costumes envolviam banquetes, bebidas e "comportamento carnal". Hoje, o mesmo pode ser dito do Mardi Gras, quando os católicos (assim como os não católicos) comem as comidas festivas e festejam antes de se abster por 40 dias durante a Quaresma.
Quando se trata da Páscoa, celebrada no primeiro domingo após a primeira lua cheia após o Equinócio Primaveril, a história simbólica da morte de um Deus (ou Sol / filho) e o renascimento da Primavera é um conto tão antigo quanto o tempo. O Equinócio da Primavera foi reconhecido por vários cultos pagãos como um festival que marca a ressurreição da luz triunfando sobre as trevas e a fecundidade fresca da terra. Um desses festivais era Eostre, que celebrava uma Deusa do norte com o mesmo nome. O Seu símbolo era a prolífica lebre que representa a fertilidade.

Falando em Deusas ...

Embora teoricamente monoteísta, a prática católica de orar aos santos foi considerada como “idolatria de facto” e até mesmo uma relíquia da adoração à Deusa. As Deusas pagãs renomeadas podem ser encontradas na Igreja Católica hoje nas formas de Santa Brígida e da Virgem Maria.
Maria, a Virgem Mãe de Cristo, é indiscutivelmente o ícone católico mais importante, excepto a Santíssima Trindade. É provavelmente o amálgama de Deusas-Mães pré-cristãs da antiguidade, cujas fileiras incluem Ártemis, Deméter, Diana, Hera, Ísis e Vénus. O culto da Deusa egípcia Ísis pode ter tido uma influência particularmente forte no mito cristão. Embora os registos históricos não possam comprovar isto inteiramente, há evidências físicas de estátuas de Ísis embalando Hórus que foram convertidas e reutilizadas como a Virgem Maria segurando Jesus.
Brigid, a amada Deusa celta associada à fertilidade e à cura, é talvez o exemplo mais claro da sobrevivência de uma Deusa primitiva ao Catolicismo. Os praticantes, principalmente na Irlanda, prestam homenagem a Santa Brígida da Irlanda, que partilha muitos dos atributos da Deusa primitiva. O Seu dia de festa a um de Fevereiro cai na mesma época da celebração pagã de Imbolc.
A apropriação dessas práticas e símbolos pagãos pela Igreja Católica mostra como, à medida que os interesses sociais mudam e novas instituições são estabelecidas, os mitos e práticas religiosas não são tão facilmente exterminados. Hoje, milhões de católicos que comem o corpo e o sangue do seu Deus, curvando as suas cabeças aos ídolos femininos e celebrando ciclos naturais no calendário litúrgico ainda estão adorando da mesma forma que os antigos pagãos.

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Fonte: https://bigthink.com/the-present/pagan-roots-of-catholicism/?fbclid=IwAR0KR4QiM9Om58x5Y8K9TMVnKQRdzLuRa4pxbobUKETJiO_fsr4wRCERsE0

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Talvez haja no texto que acima se lê alguma imprecisão, não sei, nomeadamente a respeito de Eostre e da Páscoa, mas, de qualquer modo, salienta-se a ideia, cada vez mais nítida, de que o grosso da prática religiosa cristã foi usurpado à Paganidade, o que se verifica mais especificamente no caso dos cultos da Virgem Maria e das diversas «santas» da Igreja - não há em parte nenhuma dos Evangelhos nenhuma afirmação de que se deva, ou sequer possa, prestar culto à mãe do Judeu Morto, e, todavia, a adoração desta progenitora é talvez a prática mais frequente no seio dos crentes das classes populares, isto é, entre os que estão mais distantes do vértice superior da elite eclesiástica, ou seja, os que estão original e potencialmente mais próximos das raízes pagãs rurais socialmente menos afectadas aquando da cristianização. 
Muito mais trabalho como o deste artigo deverá ser feito para que a repaganização do Ocidente ocorra da forma mais natural possível - com o mínimo de esforço e o máximo de familiaridade.