«PORTUGAL, MUNDO DOS MORTOS E DAS MOURAS ENCANTADAS»

Da obra «Portugal, Mundo dos Mortos e das Mouras Encantadas», da autoria de Gabriela Morais, livro cujo terceiro volume se pode ler aqui


, citam-se as seguintes passagens, não deixando de se sublinhar o rico interesse de todo o texto:

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É incontestável que as elites, sejam elas políticas, religiosas, militares ou económicas, marcam o ritmo da vida das populações. Mas é também incontestável que, na intimidade, no seio dos meios populares e tradicionais, nas camadas dos povos ignorados por essa historiografia, ainda hoje há sinais claros da perenidade de crenças e de sentimentos profundamente enraizados que reflectem realidades e preocupações bem diferentes das desses grupos detentores do poder, criando um fosso entre uns e outros. O seu conservadorismo reflecte uma identidade dificilmente conciliável com aquela que testemunhamos em centros urbanos, mais cosmopolitas, e de onde emanam as decisões que orientam a vida de um País. E se gestos ou rituais que transparecem das manifestações populares, em particular destas narrativas de mouras encantadas, perderam o sentido primitivo, ou se distorceram por esquecimento do mito que os enformava – deles resultando o que passou a ser designado por superstição ou «crendice» –, a verdade é que entre eles vemos uma íntima correlação e fortes indícios de terem tido origem nas crenças desses tempos remotos, quando prevaleceriam apenas os valores da vida e da morte, o jogo essencial do «ser-se» humano. Serão gestos para «dar vida» (ou desencantar a moura), como o de deitar pão nas fontes, afinal semelhantes à oferta de alfaias agrícolas, trigo, vinho ou frutos, ainda hoje praticada no santuário de Fátima. (...) E, no caso de Fátima, não falta o acender das velas, à semelhança do que se fazia outrora, numa prática condenada por S. Martinho de Braga (séc. VI), em montes e outeiros, encruzilhadas, fontes, árvores, penedias, «umbigos» sagrados do mundo, lugares por excelência de aparições ou sonhos reveladores, pois aí se estabelece a comunicação entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos.Torna-se, assim, necessário ler nas entrelinhas das narrativas das mouras encantadas, a fim de as desvelar, bem como ao seu reino subterrâneo da Mourama ou mundo dos mortos, a «terra da promissão», no dizer de Martins Sarmento, sempre cheio de tesouros encantados, como o ventre da Terra-Mãe paleolítica, de onde brotavam os frutos que ditavam a sobrevivência dos caçadores-recolectores de então. Com o tempo, torna--se um País imaginário, distante, o País do Além, «[...]uma região ultramarina, que acabou por ser identificada como a parte da África, onde se refugiaram os árabes, expulsos da península; mas é mais que provável que só a primeira parte tem uma raiz verdadeira[...] esta terra da promissão fica em pleno mar[...] é como a side irlandesa — uma localidade onde habitam os mouros encantados»1. Os mouros e mouras encantadas serão, como o mesmo autor afirma, semelhantes aos Tuatha de Dannan, os filhos da deusa Ana da tradição irlandesa, seres imortais e possíveis representantes dos antigos deuses destronados, devido à chegada do cristianismo.Uma e outra tradição vêm de um passado longínquo comum, que abarca todo o arco atlântico, e o paradigma da continuidade paleolítica ajuda a compreendê-lo melhor. Posteriormente, para as comunidades populares, estes seres sobrenaturais foram metamorfoseados no Diabo ou em Nossas Senhoras identificadas com a Virgem Maria, como em Fátima, à custa das novas configurações culturais nascidas do cristianismo. Mas eles continuam a deter os segredos da Vida e da Morte, os mais essenciais anseios do ser humano – «os pressupostos mais profundos e mais difundidos do comportamento humano» – marcados por milénios de História. Mesmo com diferentes roupagens, dada a sua inapagável importância, explicam atitudes que hoje prevalecem, esclarecem crenças que se conservam e dão-nos a dimensão de um País real (mais pagão que católico) e não as ficções que se apregoam, marcadas sobretudo pelo supérfluo e pelos modismos.
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1. AS MOURAS ENCANTADAS E A ROMANIZAÇÃO
Após uma resistência de quase dois séculos, entre os séculos I a. C. e V d. C., a Hispânia foi, finalmente, anexada ao Império Romano. Descontando determinadas vicissitudes políticas e outros apartes, vamos salientar aqui a bem conhecida atitude de tolerância do Império frente às crenças e religiões vigentes nos territórios que ia conquistando, por ela ser uma das facetas que pode ter contribuído, com alguns reajustamentos, para a manutenção do edifício mítico-religioso preexistente relacionado com o tema do nosso trabalho Por estratégia política ou por ter reencontrado crenças semelhantes, ou mesmo comuns, o Império deu azo ao sincretismo religioso, renomeando ou acrescentando nomes e/ou atributos às divindades indígenas.
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No território ibérico, uma ilustração muito plausível desse sincretismo religioso é a presença do culto a Júpiter (lat. Jovi), senhor dos deuses, derivado do Zeus grego. Segundo dizem especialistas da romanização em Portugal, e avaliando pela recorrência encontrada em testemunhos epigráficos, este culto foi aqui também um dos mais populares, chegando a abranger todos os estratos sociais. Muitos autores são de opinião de que a disseminação do culto a Júpiter pelo território peninsular pode ficar a dever-se ao número elevado de membros pertencentes ao exército de ocupação. No entanto, Amílcar Guerra adianta que, se «as razões deste facto não são facilmente determináveis[...] pode apontar-se a posição cimeira da divindade no panteão e também o facto de ser, segundo parece,
um teónimo já existente (sublinhado nosso), Jovea». Na verdade, embora havendo apenas uma inscrição na língua autóctone lusitana, «o contexto em que aparece... e factos proporcionados por outros vestígios parecem dar mais consistência à... hipótese de que já existiria uma divindade com um nome equivalente ao de Júpiter». Pode vir ao encontro desta afirmação o facto de Juno, parceira de Júpiter – uma espécie de deusa também acima das outras – ser aqui pouco cultuada e preterida em favor de Diana ou de Ísis. Diana ou Ísis são consideradas versões mediterrânicas das deusas-mães pré-históricas ou da grande deusa céltica Dana ou Ana, pertencente ao pensamento mítico-religioso pré-romano e que está presente no nome de rios (Ana/Guadiana e Dão, na Península Ibérica, ou Donau/Danúbio, no centro da Europa), um muito provável vestígio linguístico oriundo do Paleolítico, de acordo com Xaverio Ballester.
Cremos, assim, poder remeter este exemplo de Jovea/Jovi para o que dissemos acerca da semelhança entre cultos locais anteriores e os cultos romanos, tanto mais que pensamos ser pouco natural que o povo miúdo renegasse crenças milenares passadas de geração em geração e abraçasse crenças próprias do invasor contra o qual lutou cerca de dois séculos. Os nomes terão variado, mas o fundo mítico terá permanecido o mesmo.(...)
As mouras serão, assim, os seres sobrenaturais mensageiros do mundo do Além, dos mortos ou dos vivos bem-aventurados, domínio da Senhora da Vida e da Morte pré-histórica e, como tal, tornam-se uma espécie de espelho ou de desdobramento dessa mesma Senhora. E como tal, ainda e mais uma vez, confundem-se com a crença, persistente também no mundo romanizado, mas que terá tido a sua origem no mundo mítico-religioso neolítico-calcolítico, quando uma das facetas da Terra-Mãe se transformou em Grande Deusa e passou a ser identificada com a noite e a Lua, a morte e o mundo subterrâneo. Assim, quando J. Mattoso afirma que, no pensamento romano, «o morto vive num mundo invisível que habitualmente se situa nos lugares inferiores da terra. Ali se alimenta, convive com os outros defuntos, exerce a sua profissão ou executa o mesmo trabalho de que vivia enquanto vivo», o mesmo podemos dizer também do mundo dos mortos presente na Mourama, mas numa linha de continuidade pré-histórica.
Deste modo, tudo leva a crer de facto que «o processo de romanização não se traduziu necessariamente no progressivo apagamento das tradições religiosas, mas pode ter contribuído inclusivamente para que algumas se tenham difundido ainda mais».