OS HERÓIS DA FANTASIA QUE MANDAM REGRESSAR À REALIDADE

É muito pertinenteé a observação que o bloguista escandinavo Fjordman faz ao reaparecimento do super-homem nos cinemas - tal facto inscreve-se perfeitamente no regresso dos super-heróis, fenómeno mediático que tem vindo a marcar o mundo do espectáculo de há seis anos para cá.

Recorda, o Fjordman, que Super-homem foi criado numa época de crise - em 1932, momento de caos económico, os jovens judeus Jerry Siegel e Joe Shuster engendraram a dita personagem, tendo-a apresentado ao mundo em 1938, na véspera da segunda guerra mundial.

Recordo a curiosidade de os dois autores judeus terem criado um herói «judeu» - o nome de nascença de Super-homem é Kal-El, termo hebraico que parece significar «pequeno deus», e a história da origem da personagem faz lembrar a de Moisés: ambos foram salvos à nascença pelos seus pais que os colocaram em veículos para sua segurança; ambos foram encontrados por adultos que os adoptaram. Isto já para não falar no «Golem», personagem ficcional do século XVI, feita de materiais inanimados, que lutaria em prol do povo judaico.
Ao mesmo tempo, Super-homem tem em si muito do cidadão anónimo das grandes urbes norte-americanas e, por extensão, ocidentais - indivíduo de profissão e postura banais que escapa à massificação por meio duma vivência secreta fantasista na qual desempenha papel heróico. E, tal como a maioria dos norte-americanos, também «vem» (descende) de um mundo de desgraça do qual teve de fugir: no caso do Super-homem, um planeta em desagregação, no caso dos Americanos, um continente (Europa) no qual viviam miseravelmente.
Já Goebbels, ministro da propaganda nacional-socialista, acusava o Super-homem de ser judeu...

O Super-homem é segundo muitos o primeiro dos super-heróis, dado que esteve no início da onda de personagens heróicas uniformizadas que surgiram mais ou menos nesta época: Batman, Flash, Mulher-Maravilha, Lanterna Verde, Capitão América, Namor, Shazam, etc..
O conceito de herói uniformizado é aliás muito útil para dar ao artigo do Fjordman uma visão prática do assunto: quem lê histórias centradas neste tipo de personagens, estará provavelmente predisposto/a a respeitar combatentes uniformizados do mundo real: os militares e, também, os agentes da autoridade.

Voltando ao Fjordman, afigura-se muito pertinente a sua rotulação da década de noventa como «a década Seinfeld»: um tempo em que a despreocupação geral dos Ocidentais, pelo menos dos Norte-Americanos, levou ao estabelecimento dum estilo de vida consumista e dominado por problemas íntimos de gente que se preocupa e angustia com ninharias. Isto porque o inimigo externo não aparecia - o Comunismo já tinha caído juntamente com o muro berlinense, ao passo que o terrorismo islâmico ainda mal se fazia sentir no Ocidente. E assim, sem um oponente exterior, a atenção ao combate desvanece-se e a agressividade volta-se para dentro.

O início do século XXI, todavia, pauta-se pelo retorno do conflito cada vez mais evidente entre o Ocidente e forças que lhe são adversas.

Assim, volta a haver necessidade de heróis épicos - de personagens cuja acção se caracteriza pelo combate travado em defesa duma comunidade contra poderosos inimigos. Daí que pululem nos cinemas várias películas, relativamente bem realizadas, centradas em super-heróis: para além do mais recente Super-homem, convém não esquecer os dois filmes de Homem-Aranha, o de Demolidor, o de Hulk, os três de X-Men, o Quarteto Fantástico, a Elektra, etc....

O Fjordman é um pouco impreciso ao tentar ligar o ressurgimento dos super-heróis ao ataque terrorista de 11 de Setembro de 2001, dado que o primeiro filme dos mutantes X-Men data de um ano antes... mas, de facto, a tragédia das torres gémeas não determinou o início, antes tornou mais claro o confronto que já se fazia sentir.

Além de Super-homem e quejandos super-combatentes uniformizados, o bloguista norueguês evoca também os fenómeno de Harry Potter e o do Senhor dos Anéis.
Também aqui se trata de heróis de cariz mais ou menos fantástico que, num mundo de fantasia, cumprem o seu dever combativo perante ameaças que se afiguram imbatíveis.
No primeiro caso, salienta-se especialmente a atitude do mago adolescente que, na sua última aventura, luta quase sozinho contra um inimigo que a maioria dos Poderes subestima, por um lado, ou, por outro, que a maior parte das pessoas da sua sociedade teme a tal ponto que nem sequer se atreve a nomeá-lo. Vem de imediato à mente o paralelo estabelecido com a actual tibieza britânica perante o terrorismo islâmico, exemplificado na atitude recente da BBC em banir a expressão «terrorismo islâmico» por ser ofensiva para com a comunidade muçulmana...
No segundo caso, tem-se a clássica guerra entre o Bem e o Mal numa versão particularmente grandiosa e frontalmente assumida como portadora de um espírito de resistência, de honra, de lealdade e de incessante luta até ao apoteótico final. Um grupo de amigos, pertencentes a diferentes povos mas de culturas afins, une-se para enfrentar uma ameaça malévola conduzida por um inimigo vindo do oriente e alicerçado em legiões de feias e aberrantes gentes. Claro que a maralha esquerdista não podia gostar disto, daí os torceres de nariz de muitos dos habituais fazedores de opinião com poiso permanente nos mé®dia. Houve até uma colunista negra norte-americana que considerou o filme machista e racista (todos os heróis são brancos), crítica esta que, diga-se, muito me lembrou de valorizou a produção, dado que, nos dias de hoje, encontrar um filme de acção no qual não haja negros ou mestiços, é um luxo de raridade crescente… para a afro-americana, bom mesmo era o Matrix, em que um grupo de heróis de diferentes raças enfrentava os maus da fita, brancos a quem a senhora chamou «euro-thrash». Registou-se entretanto alguma celeuma quando um dos actores do filme, o galês John Rhys-Davis, ter dito publicamente que a obra de Tolkien, o autor da saga do «Senhor dos Anéis», ter muito a ver com a Europa actual que está a ser invadida e descaracterizada de dia para dia.

O Fjordman faz notar com mestria que um dos grandes atractivos de histórias deste tipo é que, aí, a luta pela sua própria estirpe contra inimigos declarados é exaltada, ao passo que, na realidade ocidental actual, os representantes intelectuais do sistema empenham-se em relativizar a moral tradicional e em desculpabilizar constantemente os inimigos do grupo, quando esses inimigos se incluem na figura do «outro», ou seja, quando são elementos de fora do nosso grupo que o tentam destruir ou submeter.
A prosa do nórdico atinge um grau especialmente lúdico e expressivo quando alvitra que, no mundo real da actualidade, se o Ocidente estivesse perante um Sauron, os fazedores de opinião tratariam de incitar ao diálogo com o monstro e os poderes instituídos não poupariam esforços para instalar milhões e milhões de orcs nas cidades ocidentais, valorizando a cultura orc e condenando qualquer expressão opinativa que evidenciasse a brutalidade orc…

Os heróis voltam pois a ser necessários para que o seu modelo limpe a lama confusionista do multiculturalismo e o seu exemplo permita que o mundo da fantasia seja uma fonte de inspiração para os combates que se impõem na realidade actual.