O QUE SIGNIFICAM REALMENTE AS «MOIRAS ENCANTADAS»...

Como decerto alguns saberão, as figuras do folclore nacional a que se dá o nome de «Mouras Encantadas» são donzelas muçulmanas, de grande beleza, que teriam sido deixadas para trás pelos seus pais, mouros que fugiram, ou morreram, durante a Reconquista europeia da Ibéria, razão pela qual ficaram as Moiras eternamente estabelecidas em locais mais ou menos afastados da vida social da população: moram para sempre em ruínas, ou junto a bosques, lagos, fontes, numa espera infinda por alguém que as vá buscar, e guardando tesouros de incomensurável valor, os quais seriam por elas concedidos a quem mostrasse merecê-los. Aí ficaram eternamente, tangendo alaúdes e cantando triste mas maravilhosamente, encantando quem as ouvisse, quais sereias telúricas.

As Moiras, de pequena estatura, vivem no interior da terra, em cavernas, grutas, ribeiras, além de outros locais, acima citados, e, além de guardiãs de fabulosas riquezas, também são maravilhosas construtoras, edificadoras de esplêndidas obras arquitectónicas, tais como palácios, castelos, pontes (outras versões, atribuem a feitura de pontes, e outras coisas, ao Diabo, «substituto», por intenção cristã, das antigas Divindades dos nossos Maiores...), barragens, talvez megálitos, as quais são feitas numa só noite... surgem estas construções de um dia para o outro, completas e magníficas, perante os olhos humanos. Exemplo disto mesmo seria, segundo uma lenda, a portentosa Sé de Viseu.

Vivendo em palácios ocultos, nas entranhas da terra, só raramente saíam à superfície, de noite, nos solstícios, ou por ocasião de doenças, ou de nascimentos. Neste último caso, as mouras e os mouros encantados vêm, disfarçados, ao mundo dos comuns mortais, pedir o auxílio de uma parteira, dando, em recompensa, ouro, por vezes sob a forma de carvão. Conta-se, em Vale de Figueira, perto de Santarém, a lenda do Mouro do Cabril: um homem convidou determinada parteira para dar assistência a um parto, e, como ela aceitasse, levou-a por um caminho de íngremes veredas e penhascos, até chegar a um lugar no qual levantou um alçapão bem camuflado, o qual dava entrada para o mundo subterrâneo. Ao descer por umas escadas, a mulher deparou-se com um esplendoroso palácio, onde se encontrava a parturiente, cuja visão a impressionou, uma vez que se tratava da sua própria filha, há muito misteriosamente desaparecida. Como esta a aconselhasse a conter a sua dor, a parteira cumpriu a função para a qual fora chamada. Como paga, o mouro que a trouxera ao covil feérico ofereceu-lhe um cesto com carvão, o qual, não sendo do agrado da parteira, foi deitado fora. No entanto, uma chuva que depois cairia sobre o carvão transformou-o em ouro.

As Mouras estavam também ligadas às cobras, e é frequente, nas lendas populares, o tema da serpente que mete o rabo na boca de uma rapariga.

As forças da Cristandade, entretanto, tentaram substituir a figura das Moiras (as quais seriam, quanto a mim, substitutas de antigas Divindades ou de Ninfas) pelas de santos e pela Virgem Maria, como acontece, por exemplo, no caso da ponte maciça de Alcaravela, atribuída à mãe de Jesus. Entretanto, em Rio Maior (Alcobertas), existe um dólmen transformado em capela consagrada a Santa Filomena, a qual, segundo a crença popular, teria transportado os enormes pedregulhos que compõem o referido monumento megalítico, à cabeça, e debaixo de cada braço, ao mesmo tempo que fiava, à maneira das Fadas.
Voltando às Moiras, é obrigatório noticiar que, de acordo com o folclore (do Inglês «Folk Lore», isto é, «O Saber do Povo», estando «Povo» entendido no sentido de estirpe, de nação, de etnia) a Pedra Formosa, tesouro artístico da época castreja, encontrada na citânia de Briteiros, foi transportada à cabeça por uma Moura, desde o alto de São Romão até Santo Estevão, Moura essa que, ao mesmo tempo que levava a rocha, fiava uma roca.

A fiação é pois uma característica marcante desta personagem mítica da tradição hispânica e pode eventualmente estabelecer uma relação de consanguinidade entre as Moiras ibéricas e as três Moiras da tradição pagã helénica, também conhecidas como Parcas (Átropos, Láquesis e Cloto, nomes gregos, ou, em nomes romanos, Morta, Décima e Nona, respectivamente), guardiãs do Destino.
Conta-se também que em Peral, Proença-A-Nova, existe uma «pegada da moura».

Vale a pena referir mais algumas lendas a respeito de Moiras Encantadas (quantas mais, melhor):
- na cidade de Silves, por seu turno, surge, na noite de S. João (noite do solstício de Verão) uma Moura a remar na cisterna do castelo;
- em Valongo, ouve-se, em certas alturas do ano, o sino da Moura a tocar debaixo da terra;
- em Monsanto da Beira, as Moiras usam campainhas de ouro e aparecem ao cair da tarde «dobrando estrigas de ouro e penteando os cabelos». Uma estriga é uma porção de linho que se põe de cada vez na roca para se fiar; aqui, deve saber-se que a imagem da Fada, a pentear os seus longos cabelos de oiro, entre a tarde e a noite, é extremamente frequente no folclore nacional;
- no Ribatejo, na Ereira, Cartaxo, bem como em Alcanede, Santarém, algumas infelizes Mouras aparecem de noite, sobretudo no solstício de Verão, para chorar amores incompreendidos.

A dádiva de tesouros, por parte da Moira, tem muitas vezes um significado de recompensa pelo quebrar de um encantamento, e acontece após o sucesso numa prova de coragem, muitas vezes de índole erótica.
Pode tratar-se, por exemplo, de (se for um homem a ter de passar no teste) beijar uma horrenda cobra. Isto evoca de imediato as bem conhecidas histórias nas quais uma mulher ou um homem têm de beijar um animal repulsivo, como, por exemplo, a já clássica história infantil na qual a princesa beija um sapo que por isso se transforma de imediato num príncipe.
A sorte, independentemente da perícia, também joga neste tipo de contos um papel importante. Por exemplo, em São João da Ribeira, Rio Maior, o povo diz que, no cabeço de S. Gens, os Mouros enterraram dois potes: um cheio de ouro, outro, carregado de peste. Só os afortunados podiam ter a fortuna de abrir o pote correcto.
No caminho de Coimbra a Celas, existiriam três depósitos de água que guardariam fogo, peste e dinheiro.

Há, entretanto, um interessantíssimo aspecto ético em muitas destas histórias: a valorização do pudor e, consequentemente, da discrição.
Com efeito, os humanos testados falham muitas vezes na prova ao cometerem acto de indiscrição. Indiscrição é querer envolver-se onde se não é tido nem achado, e a isto chama-se, popularmente, não saber qual o seu devido lugar. Outra forma de não saber qual o seu devido lugar é alçar-se a posições que não se merece ou que não devem ser suas, ou seja, quando se dá provas de ambição desmedida.

A par do pudor, e da coragem, conta também a paciência – mais uma vez, uma questão de moderação, de saber aquilo que é certo em determinada altura. Assim, de acordo com uma lenda da Serra dos Candeeiros, houve certa vez uma Moira que, em ficando satisfeita no pedido de bolos sem sal que fez a duas jovens (as Moiras são gulosas, diz o folclore), recompensou-as com dois recipientes bem tapados, os quais só deveriam ser abertos após três luas. Uma delas, das raparigas, conseguiu controlar-se e abrir o recipiente só no momento certo, mas a outra, não.

Nalguns casos, as Mouras são vítimas de encantamentos lançados por bruxas, ou por Fadas, tornando-se assim eternamente tristes. A Moira fica assim como que num estado de incorrupção e inalterabilidade perpétuas.

Há também outro tipo de «encantados», como por exemplo o dos Açores, que é um ser de corpo humano e com as costas em chamas. Aparece aos viajantes nos caminhos, e luta com eles. Se os viajantes mostram medo, são mortos pelo encantado; se não parecem assustados, o encantado diz-lhes «Queres ser rico? Cava aqui!», e, se o viajante obedece, é liquidado. Assim, a resposta correcta do viajante deverá ser «Cava tu!», e, nesse caso, o encantado cavará, e oferecerá depois o tesouro ao viajante, o qual, para evitar a transformação do tesouro em carvão, deverá sangrar-se e verter uma gota de sangue sobre o tesouro.

Tanto a mim como ao investigador Aurélio Lopes, autor da obra «Tempo dos Solstícios» (e nem sequer nos conhecemos, nem nunca trocámos palavra), parece que esta figura da tradição popular portuguesa tem muito a ver com os anões e os seres sobrenaturais menores das tradições germânica e céltica, respectivamente.

No mundo nórdico, existe uma espécie de anões que são baixos, morenos e feios, imensamente inteligentes e astutos, possuidores de imensas riquezas e habitantes de ambientes subterrâneos. Não se mostram muito amistosos para com os homens, mas podem ser forçados a trabalhar para estes, bem como para os Deuses. É possível que este tema mitológico seja uma lembrança de um antigo povo europeu que foi dominado pelos invasores Indo-Europeus, isto é, os Germânicos propriamente ditos.

Entre os Celtas, por seu turno, crê-se, na Irlanda, que os antigos Deuses, os chamados Tuatha De Danann (Povo da Deusa Dana), passaram para baixo da terra - mais propriamente, para as colinas, para os outeiros - quando os seus sucessores, os Filhos de Mil, saídos da Ibéria, chegaram à ilha, a verde Erin. Os antigos Deuses passaram a desempenhar o papel de «fadas», por assim dizer, entes mágicos habitando mundos fantásticos por baixo da terra, e, também, para lá do mar. O Seu mundo é denominado Sídhe, termo que designa também estes seres feéricos na generalidade.

Mais uma vez, está presente a ideia de um povo que foi afastado e marginalizado por um outro povo, triunfante.

Na Hispânia passa-se algo de semelhante: os Mouros, que constituem «o Outro» por excelência, são os derrotados - pelos europeus da Reconquista - mas são também considerados como muito sábios e donos de grandes tesouros subterrâneos.

Isto é, nos três casos a figura em causa é mais ou menos ctónica ou subterrânea, detentora de riqueza, imensamente conhecedora de mistérios e de magias, e descende de um povo anterior, que ficou a viver à margem da sociedade dominante, confinado para lá dos limites do mundo civilizado, isto é, em grutas, cavernas, bosques, lagos.

Esta descendência de um povo anterior... estará ligada, simbolicamente, à memória ancestral de uma mítica Idade de Ouro, paraíso primordial, tempo da perfeição, tempo antes do tempo – isto é, um mundo onde não havia evolução, porque tudo era bom, um «illo tempore», isto é, um «aquele tempo», no qual «os animais falavam», que antecedeu a descida de nível humana e o início da sua evolução histórica em direcção a um final dos tempos... ou a uma nova Idade de Ouro? Creio que sim, pois que, no folclore nacional, a expressão «no tempo dos Moiros...» diz respeito à época mais antiga de que se tem memória, ou seja, ao tempo antigo por excelência, antes da criação, pois que, de facto, a presença dos Mouros no actual território português precede a formação de Portugal.



Aconselha-se a leitura do seguinte texto de Martins Sarmento, verdadeiramente magnífico, um dos melhores que alguma vez foi publicado neste blogue. O citado autor, um dos maiores antropólogos da História Pátria, não tem dúvidas em atribuir o património das lendas moiriscas aos vestígios do Paganismo que a Igreja não conseguiu erradicar no seio do Povo:

As tradições populares, a que anda ligado o nome de mouros, são alguns séculos mais velhas que a aparição dos mouros (árabes) na Península; ou, para tirarmos a esta afirmativa o seu ar paradoxal, o nome de mouros intrometeu-se sub-repticiamente num corpo de tradições, que estavam formadas, muito antes da invasão árabe na Espanha.
Sem levarmos em conta uma grande massa de superstições e de crendices, que pertencem a este ciclo pseudo-moirisco, baste-nos considerar os dois seguintes factos:

— O povo atribui aos mouros todas as antigas construções, cujas relíquias abundam nos nossos montes e vales;

— Embora encantado, o mouro habita ainda hoje as fontes, penedos, etc.

Quanto às construções, há já a notar que muitas delas se encontram em lugares, aonde não chegou a sombra da dominação árabe. Mas os monumentos em si, que são em regra os castros, memórias sepulcrais, fontes, penedos, etc., fazem-nos revelações muito mais positivas.
Suposto seja difícil marcar época precisa, em que os castros foram abandonados e o motivo porquê, pode todavia afirmar-se com certeza que o seu abandono é muito anterior à invasão muçulmana.
As memórias sepulcrais, mamoas com antas, ou sem elas,etc., são contemporâneas dos castros, algumas mais antigas ainda; e aqui o facto que ocasionou o desprezo, em que elas caíram, está manifestamente indicado: a revolução religiosa operada pelo Cristianismo. Era certamente sobre estas sepulturas gentílicas que se praticavam as cerimónias fúnebres que pretenderam mais tarde naturalizar-se nos cemitérios cristãos e que os concílios repeliram de lá à força de anátemas. Imagina-se se tais práticas seriam consentidas sobre os próprios túmulos dos idólatras, dos adoradores dos demónios, e se as sepulturas destes se não tornariam nas “sepulturas de asno” da frase bíblica, que parece ter-se popularizado entre nós.
Ao mesmo mundo ante-cristão pertencem sem dúvida as Fontes, Penedos, etc. E impossível deixar de ver neles as Fontes, Lápides, Saxa, cuja adoração provocava as indignações dos concílios bracarenses e toledanos.
Assim os monumentos atribuídos aos mouros não só estavam em ruínas muito antes da aparição dos mouros no nosso país, mas as tradições, que neles se localizaram, ou nunca se formariam, ou datam necessariamente do dia em que o paganismo, deixando de ser uma realidade, começou a entrar na sua elaboração lendária. Isto é tão intuitivo, que qualquer demonstração seria uma afronta ao bom senso.
Como o nome de mouro veio ingerir-se e dominar nas legendas do velho mundo pagão, é o que o mesmo nome de pagão nos parece explicar. Pagão era, como se sabe, a denominação favorita, dada pelos cristãos aos religionários que eles vieram destronar. Ora que este nome não somente estava em uso ao tempo da invasão dos árabes, mas que foi, conjuntamente com o de mouros, transferido para os árabes, vê-se tanto pelas antigas crónicas (Chronicon Conimbricense, etc.); como pelos instrumentos públicos (Viterbo, Eluc., V. Terra de pagons).
Os nomes de mouro e pagão tornaram-se sinónimos, e, como quase sempre sucede no conflito de dois sinónimos, prevaleceu o vocábulo que tinha por si uma realidade objectiva: o nome abstracto de pagão desaparece (1), o étnico de mouro fica, substituindo aquele em todas as suas aplicações, sem embargo dos mais grosseiros anacronismos.
Sendo assim, basta a possibilidade da identificação de mouro e de pagão, para nos aclarar por certas faces a concepção, que à data da entrada dos árabes se tinha formado no espírito do nosso povo acerca da entidade, que os mouros vieram substituir.
Pois que contra esta identificação não reagiu a qualidade de estrangeiro, saliente no árabe, claro é que a reminiscência do laço étnico, que prendia os construtores dos antigos monumentos do nosso país aos seus subsequentes habitantes, estava completamente obliterada.
Este fenómeno, a muitos respeitos deplorável, é um produto legitimo da revolução cristã. A vitória do Cristianismo tinha como resultado infalível abrir um abismo profundo entre a geração, que o abraçou definitivamente, e as gerações passadas, que o haviam combatido: dum lado a cidade de Deus, doutro a cidade dos demónios.
A negação de todo o parentesco moral entre o cristão e o pagão continha em si a tendência para a negação de todo o parentesco material, e esta tendência apenas podia ser contrariada pela autenticidade das tradições genealógicas. Mas este elemento de resistência, que só conseguiria tirar forças da perpetuidade do velho culto dos mortos, dissolve-se depressa em virtude do facto contrário: as gerações cristãs não só não tinham que ir fazer aos túmulos dos seus passados, mas deviam esforçar-se por esquecer quanto antes aquela desonrosa ascendência.
Concebe-se pois uma época, em que os pagãos, esses fautores duma civilização destruída e amaldiçoada, que se sumiram no nada sem deixar representantes, nem, ao que parecia, descendentes, comecem a desenhar-se no vago do passado, como um povo, a todas as luzes estranho aos povos cristãos, e principalmente notável pela guerra ímpia, feita ao Cristo e à sua Igreja — característica que é a afinidade electiva e única que os aproxima dos mouros e determina a sua identificação com eles.
Contra a indiferença, com que a tradição popular deixa cair no olvido as suas origens étnicas, parece protestar o vivo interesse, que ela consagra às histórias dos “mouros encantados”, e o zelo com que no-las tem transmitido de geração em geração.
Mas aqui estamos sem a menor dúvida em face doutra ordem de ideias.
A enorme vitalidade destas legendas, a par do carácter sobrenatural que nelas transparece, inculcaria já a sua origem religiosa, se o facto de vermos estes seres encantados frequentando de preferência os Penedos e as Fontes, contra cuja adoração os concílios tanta vez clamaram, nos não desse a certeza de que estes mouros e mouras encantados não podem ter sido primitivamente outra coisa mais que divindades pagãs, que os cânones atacavam implicitamente nas suas excomunhões.
Se se pergunta agora como é que estes deuses destronados vingaram que a sua imortalidade atravessasse os séculos cristãos, apesar dos anátemas da Igreja, há a responder que a Igreja não contribuiu pouco para esta imortalidade.
Lembremos que o Cristianismo acreditava tão deveras na realidade dos deuses pagãos e no seu poder taumatúrgico, como os próprios pagãos. O que os propagandistas da religião nova não concediam era a sua natureza divina. Tinham-nos por demónios. Mas, deuses, ou demónios, eram imortais, de sorte que a crença popular nestas entidades sobre-humanas e nos seus milagres não tinha sido ofendida no essencial, antes fora robustecida com uma consagração solene e insuspeita.
E o que se vê também é que esta crença manteve uma independência tal qual contra o ensino da Igreja. Esta não pôde naturalizar os velhos deuses no pandemónio católico, pois que os vemos hoje ainda, bem que sombras duma sombra, nos mesmos lugares das suas antigas glórias (Fontes, etc.), sem feição alguma que os assemelhe ao diabo.
Se porém a negação da tradição pagã soube triunfar neste ponto das imposições do Cristianismo, o Cristianismo pelo seu lado conseguiu destruir inteiramente a divindade dos ídolos; e é, nos parece, da intransigência destas duas negações que nasceu a estranha concepção das entidades “encantadas”, que nem são deuses, nem demónios; em seguida a degeneração antropomórfica delas até o ponto de tornar inevitável a fusão do elemento mítico e histórico, saliente nas legendas dos mouros encantados, e por fim a conversão do mito em pseudo-história.
Realmente o povo não distingue a entidade histórica, que construiu os castros e as sepulturas, da entidade mítica que na noite de S. João sai do centro dos penedos, etc.; umas e outras têm o mesmíssimo carácter; e, se se faz o inquérito severo destas crendices, vê-se bem que na imaginação popular todos estes personagens se moveram e movem num meio humano e verdadeiramente histórico.
Que os envolva o mais evidente sobrenatural, pouco importa. Tudo isso é ingenuamente explicado como uma qualidade peculiar aos homens dos outros tempos.
Resulta do que fica dito, que neste mundo de mouros encantados se amontoam muitíssimas reminiscências do antigo mundo pagão, e só do mundo pagão, numa confusão aparente, que a crítica está no caso de deslindar.
O que há aí de realmente histórico é a memória dum povo, hostil ao Cristianismo, que deixou inumeráveis vestígios da sua existência nos mil monumentos em ruínas dispersos pelo país — os pagãos.
Tudo o mais, ou quase tudo o mais, são factos míticos, a “legenda áurea”deturpada dos antigos deuses, quer nacionais, quer legendários — factos que se transformaram em “histórias o, de que ficaram sendo heróis os mesmos pagãos, enquanto que as desprezadas divindades, despojadas do seu nome e tradições, se esconderam na sombra, não sem comunicar aos seus substitutos humanos os restos avariados da sua imortalidade.
Que toda esta evolução estava efectuada, quando os árabes se mostram, parece-nos incontestável.
Se a substituição de mouro ao pagão não era possível sem a obliteração de todo o parentesco que o relacionasse ao nosso povo, menos possível era ainda que os mouros se insinuassem no “mundo encantado”, se os actores deste mundo não tivessem descido à categoria de personagens puramente humanas.

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(1) Não inteiramente. Ainda hoje uma madrinha, entregando à mãe a criança que levou à pia do baptismo, diz indiferentemente: “Levei-o amoirado, trago-o baptizado”, ou “Levei-o -pagon, trago-o cristão”. - Mas, se se repergunta pela palavra “pagon”, é bem possível que replique: “pagon, pavom, ou lá o que é”. (Histórico).